Una chica atiende un restaurante. No lo sabe aún, pero está embarazada. El padre es un compañero de trabajo. Cuando termine la jornada, tendrán sexo en las mesadas de la cocina. Ese vínculo caducará. Será un desastre tranquilo, silencioso. Pero la chica del bar no lo sabe aún. Mientras viaja en subte y piensa y mira a su alrededor, una voz en off dice: “De niños, creíamos que la vida sería un lugar lleno de amor, lleno de encuentros. Había infinitas opciones. Todos éramos compatibles”.
Con una gracia cálida, sutil, generosa, esa voz se pregunta: “¿Y qué importaban los problemas futuros, si siempre íbamos a poder hacer el amor? Pero al final resultó que no todo era tan sencillo”. No es el punto aquí la película francesa Playlist, sino los interrogantes que plantea en torno a los vínculos sexoafectivos.
Cada semana hay un nuevo trending topic en redes que plantea cómo actuar: si corresponde o no el desayuno si se trata de sólo sexo; si en la cuarta cita hay que hacer tal o cual cosa…
Como cada época es única y hoy no es lo mismo que hace décadas atrás, cabe la pregunta: ¿cuáles son las preocupaciones de las nuevas generaciones en torno a los vínculos? No todo es tan sencillo. Y vale abrir más interrogantes.
Esto sí da, esto no da
“Me abismo, sucumbo”, se llama la primera exposición del libro Fragmentos de un discurso amoroso, de Roland Barthes. Abismarse: “Ataque de anonadamiento que se apodera del sujeto amoroso, por desesperación o plenitud”.
Hoy son las redes sociales uno de los espacios por excelencia donde se discuten los vericuetos de los vínculos: a través de memes, de citas, de videos; son una parte sustancial de la realidad donde se construyen los numerosos significantes sobre el amor y el sexo.
La psicóloga y docente de la UNC Noelia Benedetto dice: “Creo que hay tantas citas como personas, tantas posibilidades de vincularse como personas, y cada persona, además, en cada momento determinado de su vida”.
Esta sexóloga con perspectiva de género, terapeuta de parejas y especialista en salud mental interdisciplinaria, continúa: “El feedback, y también la atención clínica, me muestran que claramente esos manuales de terapia de pareja que dicen que tiene que tener tales componentes, y que se tiene que sostener esto o aquello, no son el ABC de absolutamente ninguna de las realidades que veo. Hay tantas cosas que a priori uno podría decir que con tales bases no hay forma de vincularse. Y sin embargo están, y se sostienen”.
Benedetto profundiza: “Hay una frase que me gusta repetir mucho, y es que a algunas personas las une el amor y a otras, el espanto. Cada quién verá qué le hace de enganche. A priori, podría decir que, salvo el respeto (en el caso de que haya algún tipo de violencias, no se puede sostener un vínculo), todo lo demás podría ser cuestionable”.
Desarmar, desmontar, cuestionar
¿Qué podría ser cuestionable? El proyecto compartido, la sexualidad, la convivencia, la exclusividad, la fidelidad, la lealtad. Porque, por caso, lo que es lealtad para uno no lo es para el otro, porque puede haber lealtad en un aspecto y no en otro, dice Noelia. Y señala: “Lo que se tomaba antes como las patas esenciales, es decir, sin esto no hay un vínculo o no hay pareja, hoy entra todo en cuestión”.
“Si me quedara con alguna cosa para decir que tiene que estar en un vínculo, es el respeto, una comunicación que tienda hacia lo asertivo. Porque, si no, tenemos probablemente algunas violencias, y quizás algo también del orden del reconocimiento, que no quiere decir exclusividad, centro del universo o jerarquía, sino reconocimiento¨, acota Benedetto.
Tal vez la discusión constante que se instala sobre los vínculos y sobre qué corresponde hacer o no se trate de una necesidad de comprender. Dice Barthes que “al percibir el golpe del episodio amoroso como un nudo de razones inexplicables y de soluciones bloqueadas, el sujeto exclama: ‘Quiero comprender (lo que me ocurre’)”.
El desencuentro de los cuerpos
Guido Coll, psicoanalista, miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP) y de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL), doctor en Psicología, docente e investigador de la UNC, señala: “Un punto fundamental, que además está puesto en boga por la pandemia, es la cuestión de los cuerpos, y sobre todo con el nuevo nombre de lo que se llama ‘sexoafectivo’, que es un nuevo nombre del amor –que le quita un poco la carga semántica–, pero es otra forma de nombrar los encuentros, que pone en valor el sexo, el intercambio corporal. Sin embargo, genera más evitación a partir de la cuestión de las redes sociales y cierta evasión del cuerpo a cuerpo”.
Es un modo –dice Guido– “de nombrar el desencuentro entre los cuerpos, y el problema es la idealización que se pone al quitarle carga semántica a la cuestión del amor”. Y profundiza: “Uno podría pensar casi que la historia de la humanidad es la historia de los desencuentros de los cuerpos. Entonces, en ese punto cada época trata de promover marcos simbólicos que nombren esa cuestión imposible”.
En este punto, Guido marca que “quizás también es inevitable caer en cierta idealización de que tal o cual simbolización posible sería perfecta o mejor que la anterior, en el modo en el cual los cuerpos deberían entrelazarse”.
El modo de vincularse sexoafectivamente cambia según la época. “Uno podría pensar en cierta serie: el amor cortés, el amor romántico, y el poliamor en la actualidad, como diferentes nombres sociales de ese encuentro. El problema no son ni el amor cortés, ni el romántico, ni el poliamor, el problema es la idealización que hacemos de ese marco que nos ofrece la cultura, lo social de determinada época”, explica Guido.
Entonces, acota: “Cuando eso se transforma en un deber ser, retorna con mucha mayor frustración, porque ni el amor cortés, ni el amor romántico, ni el poliamor evita que en algún momento uno tiene que estar condenado a una invención singular para encontrarse con otro cuerpo. Lo contemporáneo tiene cierta promesa de que se puede evitar ese malestar. Ahí es donde aparecen esas soluciones inmediatas, que de igual manera sucedían antes”.
Es inevitable –afirma Coll– la propia invención singular: “Hay que buscar una invención. Ni la Cosmopolitan, ni un psicoanalista, ni una investigación de doctorado, le pueden explicar a un cuerpo singular cómo encontrarse con otro”.
Un final inesperado
Coll retoma la tragedia o la comedia de los sexos. Uno de los modos de interpretar la diferencia –explica– es el final inesperado: “La comedia no necesariamente tiene que ver con el humor o con la risa, sino que la comedia clásica tiene un final que no está determinado por el fatalismo griego. En la tragedia, hacés todo para evitar algo y te pasa de todas maneras. Entonces, la cuestión sexoafectivo empieza como una tragedia, porque hay cierto final predeterminado”.
Transformar eso en una comedia –agrega– tiene que ver con que “a partir de arriesgar algo propio, hay un final inesperado. Generalmente, en la idea del encuentro y del amor, cuando hay ciertas condiciones, eso sucede por más que uno quiera manejarlo”.
La chica de la película francesa no sigue con el cocinero ni tiene un bebé. Experimenta, vive, tiene encuentros y desencuentros: prueba. En un momento, se queda sin nada: sin trabajo, se le llena la cama de pulgas, tiene vínculos pasajeros, inocuos. En el transcurrir de sus tragedias, pasa algo: en el proceso se encuentra a sí misma, con su pasión por el dibujo, quiere volver a la facultad. Hacia el final, conoce a alguien que le gusta.
Entonces, la voz en off, amable, sincera, dice: “Nunca sabemos qué pasará. Nadie tiene la lista de los sufrimientos y de las alegrías que vendrán. Avanzamos sin saber. No está tan mal. Siempre nos sorprendemos”.
