¿Un filósofo rastreando lobos? ¿Una socióloga observando aves? ¿Un crítico cultural investigando gallinas? ¿Un antropólogo examinando jabalíes? ¿Un profesor de estética mirando arañas?
En los últimos años, ha aparecido una singular cantidad de estudios culturales, filosóficos, sociológicos y antropológicos que ponen el foco en los animales como un modo de preguntarse y cuestionar la sociedad y las acciones de los humanos.
Pensar lo animal está en la agenda de las ciencias sociales desde diferentes perspectivas que estimulan a pensar de manera diferente nuestras relaciones con lo viviente, redescubriendo una sensibilidad abandonada. La cuestión animal explora una gran cantidad de temas que van desde las formas de organización hasta cómo cohabitar con los animales.
“El animal fue pensado como el revés de lo humano, la vida como lo salvaje, lo bárbaro, lo indisciplinado que amenaza la cultura”, dice Gabriel Giorgi en su libro Formas comunes, animalidad, cultura, biopolítica (Eterna Cadencia), un estudio pionero en Latinoamérica sobre el funcionamiento político de la vida animal en diversos artefactos culturales, desde novelas y películas hasta instalaciones y documentales.
Giorgi, cordobés doctorado en la UNC y actualmente profesor de Literatura Latinoamericana en la Universidad de Nueva York, sostiene que ahora el animal funciona de un modo explícito como un signo político que “ilumina políticas que inscriben y clasifican cuerpos sobre ordenamientos jerárquicos y economías de la vida y de la muerte”.
Si dominar la parte animal de uno mismo es uno de los predicados de la formación del ser, esa manera de concebir lo animal como lo contrario a la cultura ha marcado la historia de la naturaleza como un territorio del dominio y sometimiento a los designios de la civilización, borrando o desplazando diferentes formas de vida. Por eso, dice Giorgi, la vida animal traza distinciones y permite reactualizar el pensamiento sobre la vida y la muerte de los “vivientes no humanos”, poniendo en juego un poder crítico inédito en el pensamiento actual.
Pensar como pájaro
Uno de los libros más conmovedores de la serie de textos que se han publicado últimamente sobre la reflexión animal es el de la filósofa belga Vinciane Despret, quien en Habitar como un pájaro (editorial Cactus) perfila un recorrido vibrante en el que replantea temas políticos candentes, como las nociones de territorio, violencia, posesión.
Este libro profundiza algunas cuestiones que ya había planteado en su libro anterior ¿Qué dirían los animales … si les hiciéramos las preguntas correctas?, ambos publicados por el sello editorial argentino Cactus.
A partir del canto de un mirlo que se pavonea en su ventana, Despret empieza una reflexión cargada de intensidades, líneas de sentido y meditaciones que reformulan varios conceptos clave de la tradición de la filosofía y la antropología. No es un libro sobre pájaros, ni es un libro sobre humanos. No es un libro sobre ecología ni sobre filosofía, a pesar de que está plagado de términos filosóficos que van de Hegel y Marx a Donna Haraway y Gilles Deleuze, para pensar un concepto clave de la modernidad, como lo es el de territorio.
Para Despret, los comportamientos animales muchas veces fueron pensado como una manera de hacer las cosas como si fueran humanos, es decir, concebirlos como si lo que hicieran fuera humano. Esa forma de pensar descontextualiza el comportamiento animal –dice Despret–, que puede estar haciendo algo con finalidad totalmente ajena a lo que el observador piensa con su racionalidad humana.
La vida de los pájaros permite a Despret analizar la noción de territorio, que en la concepción moderna está ligada a formas de dominio violento, propiedad exclusiva y uso de la tierra con fines individualistas. El animal considera el territorio de otra manera: como un cohabitar, un uso compartido y común en el que se juegan varias capas de significados.
El recorrido de Despret es emocional, porque instala los afectos como una de las maneras olvidadas para pensar la diversidad de vida que nos rodea, y con ellos “honrar las maneras de habitar” invitando a prestar atención de una manera diferente.
El arte y el animal
Que alguien se pregunte sobre la belleza del plumaje del pavo real o la capacidad admirable de la araña al tejer su intrincada tela puede ser un lugar común en cualquier persona que observe con mínima atención estos efectos. Pero si es Etienne Souriau, profesor de Estética de la Universidad de París, la reflexión sobre la legitimidad de considerar arte a ciertas producciones de la naturaleza es más aguda.
El sentido artístico de los animales es un libro precursor de las reflexiones sobre la cuestión animal y las críticas al enfoque antropocéntrico. Si bien es un libro de la década de 1960, acaba de ser publicado en Argentina (también en editorial Cactus) y sirve de correlato para cruzar esta lectura con otros textos sobre los animales para expandir problemas acuciantes.
“El hecho estético es abundante en la naturaleza”, dice Souriau: la tela de araña es una obra maestra, la avispa alfarera que moldea la arcilla, los movimientos del alce, los pistilos asombrosos de los lirios. Todo forma parte de un complejo y extraordinario mundo que debe ser considerado arte, pero no bajo los parámetros de los comportamientos humanos.
El error que señala Souriau es que nuestro punto de vista para considerar comportamientos, actitudes y modelos de vida de los animales es asemejarlos con nuestros propios comportamientos. Un poco al estilo del mundo de Disney, como si no pudiéramos distanciar la forma de vida humana de la de los animales, que tienen sus propios intereses.
El facilismo de asimilar los comportamientos animales con los del ser humano es lo que distancia al hombre del animal y hace mucho más pobre la vida animal, cuya existencia es mucho más rica y variada que los moldes que le ponen los humanos para expresarla.
Mirar un lobo a los ojos
El libro que tal vez sea el más intenso y motivador es el de Baptiste Morizot Tras el rastro animal (traducido por Francisco Gelman y publicado por editorial Isla desierta). Morizot no es el tipo de filósofo encerrado en su biblioteca, sino un sujeto activo que para pensar ciertos problemas de convivencia sale a buscar lobos por las montañas de Francia, escudriña osos en Yosemite, rastrea las llanuras pedregosas en las que se esconde el legendario leopardo de las nieves y examina con ternura el lombrizario de su balcón. ¿Del miedo mítico al lobo a la reflexión sobre el compost?
Ese juego es lo que termina seduciendo en el pensamiento de Morizot. Claro que todo cargado con una revisión de términos clásicos de la filosofía y la antropología, e introduciendo problemas nuevos en las reflexiones sobre la vida humana y animal en convivencia: un término como “bosquizarse”, utilizado por los antiguos leñadores canadienses; las reflexiones sobre el chamanismo propuestas por el antropólogo brasileño Antonio Viveiros da Castro; la noción “salir al aire libre” que utiliza con sus amigos, enlazados con sus expediciones en busca de los grandes predadores, refuerzan un análisis agudo.
El recorrido de Morizot es extravagante e intenso. La vuelta del lobo a Francia, que disparó controversias porque los pastores volvieron a ver amenazados sus rebaños, lo lleva a buscar sus rastros, y hasta una noche se encuentra cara a cara con uno: se miran por unos segundos; y en esa intensidad de miradas, Morizot se da cuenta de que para el lobo él es comida.
Este hecho extraño ilumina un motivo funcional a nuestra cultura como lo es el de habernos extraído de la cadena alimenticia, como si el ser humano no perteneciera a la naturaleza y estuviera por fuera del sistema de lo orgánico. Este encuentro dispara en Morizot varias líneas de reflexión sobre nuestra relación con la naturaleza: los animales no son nuestros amigos, pero tampoco nuestros enemigos, y debemos aprender a convivir con los animales porque son una forma de vida diferente.
Un trayecto de rastreos y de encuentros, de reflexión y de revisión de los parámetros con los cuales las ciencias sociales han moldeado nuestra forma de pensar lo animal desatendiendo la vida misma del animal. Incluso desprendiendo la vida que nos rodea en miles de formas ecológicas y energéticas: por eso, su libro termina analizando el compost de su balcón, en el cual encuentra una actividad social extraordinaria. Pensar en una geopolítica de convivencia en la que todos los vivientes formen parte de un ensamble ecológico o una comunidad de vida es pensar en términos de alianza, de conexiones, de redes y vínculos con lo animal, dice Morizot.
¿Comer o no comer animales?
Otra lectura imprescindible sobre lo animal es la de Michel Pollan, quien rastrea otro tipo de animales: esos que pueblan los supermercados, listos para ser comidos, y en su búsqueda revela una realidad espeluznante, la de las granjas industriales. Pero también descubre otro tipo de crianza de los animales destinados a ser comidos, viviendo de un modo natural. Incluso granjas orgánicas en las que el cliente es invitado a matar y a desplumar su propio pollo para comprender la naturaleza del sacrificio animal, y para regresar así a los orígenes del consumo humano de animales.
Y demuestra que otra forma es posible en la relación con los animales, incluso con aquellos destinados a ser comidos. “Matar animales es inevitable, sea lo que sea que elijamos comer”, dice radicalmente Pollan después de convertirse en vegetariano por un tiempo, de discutir cara a acara con Peter Singer y analizar cientos de artículos científicos sobre nutrición humana. Lo interesante de Pollan es que nos pone frente al dilema de la supervivencia humana, lo que comemos y la relación con la naturaleza.
Jabalíes, murciélagos, ciervos, gallinas, pulpos, lombrices: diversas formas de vida animal están siendo foco de las ciencias sociales para sugerir otras formas de convivencia posibles, otras maneras de relacionarnos con la naturaleza: una ecosensibilidad pensada para el presente y el futuro. La filosofía actual nos ofrece una oportunidad de enriquecer el mundo al pensar lo animal.
