Actualmente, lo que mejor comprendemos de esta experiencia afectiva desde la psicología y las neurociencias es la experiencia de placer o “hedónica”, la que incluye a la experiencia “eudaimónica” que es la experiencia de placer de nuestra propia existencia, lo satisfecho que estamos de nuestra vida y de las virtudes que tenemos.
El placer eudaimónico incluye no solo de los bienes internos que mencionamos, sino también de bienes externos, como lo es la riqueza y las posesiones, por lo que este placer incluye importantes elementos simbólicos con los que nos representamos a nosotros mismos y a los bienes.
Otro de los componentes afectivos del bienestar humano es la experiencia de “Fluir” que es el involucramiento atento en algunas tareas, como el musico que se deja ir al tocar una melodía, la que curiosamente implica una experiencia afectiva cuyo “valor hedónico” es neutro, esto se refiere a que los sujetos reportan una experiencia que no es ni placentera ni dolorosa. Lo que nos sugiere que la felicidad no es solo sostener experiencias afectivas de placer y evitar las experiencias de dolor, sino que está relacionada con un balance afectivo, lo que bien se señala desde la filosofía, la cual nos plantea que la felicidad está relacionada con el estado general de nuestra experiencia afectiva.
Toda esta experiencia afectiva es regulada por los circuitos del sistema de las recompensas, y que es una circuitería neuronal que tiene una alta capacidad plástica, lo que se refiere a que son circuitos que cambian fácilmente la forma en cómo están conectados y por lo tanto cómo funcionan, siendo estos los responsables de adquirir y sostener a los programas conductuales que podemos identificar como hábitos y/o habilidades.
El científico Richard Davidson identificó la mayoría de las “habilidades del bienestar humano” y es muy importante resaltar todas ellas las podemos entrenar. Estas habilidades incluyen a la “atención plena”, la “resiliencia”, la “pro-socialidad”, el “talante positivo” y la “creatividad”.
La atención plena se desarrolla con herramientas como la meditación, la recitación de mantras y las experiencias con enteógenos, entre otras y se refiere a la habilidad de salir de la “mente errante” para llevar la atención al momento presente, imaginémosla como un musculo que se entrena para poder sacar a nuestra mente de esas divagaciones, como lo es comerse la cabeza por un problema o una preocupación, y llevarla al estar en el momento presente, a lo que en el budismo tibetano se le llama “Rigpa”.
La resiliencia se refiere a esa capacidad que tenemos de adaptarnos ante eventos, estímulos o situaciones que nos perturban y las cuales disparan nuestra respuesta de estrés, y cuando esta es controlada, se disminuye su duración e intensidad, e indica que estamos desarrollando resiliencia. Si, por el contrario, la respuesta de estrés se hace más intensa y/o más duradera, estaremos desarrollando “carga alostática”, la que esta relacionada con una gran variedad de enfermedades crónicas no transmisibles y con la susceptibilidad a enfermedades infecciosas.
La resiliencia implica aprender a superar esos estímulos o eventos que nos perturban de tal forma que podemos enfrentar cada vez de mejor forma retos mayores. Es muy importante aclarar que sin la experiencia de estrés no podemos desarrollar resiliencia, y reconocer que la vida de todos los organismos, incluyendo al humano, no puede estar exenta de dificultades o eventos que nos perturban, por ello buscar una vida sin estrés es fútil, tomar las perturbaciones como retos o desafíos es sabio.
Así mismo nuestro medio ambiente esta en constante cambio y los cambios perturban a todos los organismos. Bruce McEwen, el más prominente científico del estrés, al final de su vida nos legó la idea de que prácticamente toda la experiencia humana implica que se active la respuesta de estrés, al menos un poco, ya que es ello lo que nos permite aprender y adaptarnos.
La pro-socialidad es la habilidad de actuar en pro de los otros seres humanos, se expresa en la conducta cooperativa, en el altruismo y en la compasión. Es importante mencionar que, si bien la competencia se contrapone con la cooperatividad, esto ocurre principalmente cuando hablamos de competencia entre un individuo y otro, pero cuando hablamos de competencia entre grupos, la formación de un grupo implica en sí mismo que dentro del grupo se desarrolle cooperatividad entre los individuos que lo forman para competir exitosamente.
El talante positivo se refiere a esa capacidad de engancharnos con emociones positivas y dejar pasar oportunamente a las emociones negativas, está relacionada con el buen humor, el ver el lado bueno de todo lo que nos pasa y el no concentrarse en lo negativo, como el dejar de ver el frijolito en el arroz. También esta relacionado con la serenidad con la que podemos tomamos los desafíos.
Finalmente, la creatividad, que puede que muchos piensen que es un talento con el que se nace, ha sido valorada científicamente como una habilidad que podemos entrenar y que al desarrollarla promueve la optimización de la experiencia de placer eudaimónico.
La creatividad está relacionada con lo que se conoce como “pensamiento divergente” y “flexibilidad cognitiva”, lo que se refiere a esa capacidad de ampliar los horizontes de nuestra mente para ver diversas ideas o alternativas que tenemos para explicar algo o resolver un problema. Además, actualmente sabemos que la creatividad depende también de los circuitos del sistema de las recompensas, que incluyen a la corteza prefrontal y al hipocampo, entre otras regiones plásticas.
Es importante mencionar que el desarrollo de una habilidad tiende a impactar positivamente en el desarrollo de las otras, lo que nos indica que están íntimamente vinculadas. Y al final es importante comprender que todas estas habilidades, que se desarrollan con la experiencia humana, van a formar a lo que podemos llamar nuestra “mente”.
